मृत्यु के दृश्य ने महात्मा बुद्ध पर गहरा असर डाला। आइये आज बुद्ध जयंती के अवसर पर उन्हें याद करे। यदि कोई इस तरह जीये कि वह मरेगा ही नहीं या इस तरह मरे कि वह जियेगा ही नहीं तो वह कभी सुखी नहीं रह सकता। जिस प्रकार अन्धकार का कोई अस्तित्व नहीं, प्रकाश की अनुपस्थिति ही अन्धकार है। उसी प्रकार मृत्यु का अपना कोई अस्तित्व नहीं, चेतना की अनुपस्थिति ही मृत्यु है। जहाँ दीपक है वहा कोई अँधेरा नहीं होता। इसी प्रकार चेतना के स्तर पर कोई मृत्यु नहीं है। दीपक को एक कमरे में से यदि दूसरे कमरे में ले जाया जाये तो पहले कमरे में अँधेरा हो जाता है, यह पहले कमरे की मृत्यु है, दीपक की नहीं।

जब पहली बार महात्मा बुद्ध ने मृत्यु को देखा तो उन्होंने अपने सारथी से पूछा कि क्या सबकी मृत्यु होती है? उनके सारथी ने कहा- जी महाराज, सबको एक न एक दिन मरना पड़ेगा। बुद्ध ने फिर पूछा कि बाकि लोगो को भी यह पता है क्या? सारथी ने कहा- जी हाँ महाराज। तब बुद्ध ने सोचा कि मृत्यु को जान कर भी यदि कोई निश्चिंत हो कर जी रहा है तो या तो वह मूर्ख है या मृत्यु को जीत चुका है। लेकिन न तो मैं मूर्ख हूँ और ना ही मैंने अभी मृत्यु पर विजय पाई है। इसी विचार के साथ उन्होंने सबकुछ त्याग दिया और आखिरकार अपने शाश्वत अस्तित्व को प्राप्त किया। यदि हमें एक चिड़ियाघर के अन्दर जाने के बाद यह पता चले कि शेर पिंजरे से बाहर है, तो हमारी मनोदशा कैसी होगी? इस संसार रूपी चिड़ियाघर का मृत्यु रुपी शेर भी बाहर है। हम भले ही उससे बे-खबर है लेकिन वो हमसे बा-खबर है। याद रखिये मृत्यु उनके लिए अत्यधिक कष्टदायक होती है-

1. जो भौतिक जगत को ही सब कुछ मानते हैं।

2. जो सिर्फ जन्म और मृत्यु के बीच की अवधि को ही जीवन समझते हैं।

3. जिनके लिए अध्यात्म एक महत्वहीन विषय हैं।

उनके लिए मृत्यु का मतलब सब कुछ खत्म होना है, क्योंकि उनके सारे सुखो की बुनियाद भौतिक वस्तुओं से जुड़ाव और शरीर की तीमारदारी पर ही आधारित है। जबकि अलगाव और वृद्धावस्था उपरोक्त दोनों तथ्यों का अभिन्न पहलू है। जिनके लिए जुड़ाव महत्वपूर्ण है, उनके लिए अलगाव निसंदेह दुखदाई रहेगा। अतः मृत्यु के वक्त उनका मानसिक संतुलन बिगड़ जाता है।

जबकि…..
1. जो जीवन की अनंतता में यकीन करते हुए आध्यात्मिक उन्नति की तरफ भी थोड़ा-बहुत ध्यान देते हैं।

2. जो इस अहसास के साथ कर्म करते हैं कि उनके कर्म उन तक लौट कर वापस जरूर आएंगे, क्योंकि कर्म अपने कर्ता को सात समंदर पार भी खोज लेते हैं।

मृत्यु उनके लिए एक सुखद अनुभव बन जाती है, एक नई शुरुआत बन जाती है। मेरे साथियों! मृत्यु और समाधि दोनों का मकसद चेतना का विकास है, हम किसे चुनना पसंद करेंगे? चुनाव करते हुए हमे ये जरूर ध्यान रखना है कि जिसे हम चुनते है, हम भी उसके द्वारा चुन लिए जाते है।

This has been described in detail in the most famous book on Naadi Astrology (A mystic tradition of Indian astrology) written by Shashikant Oak. He is pioneer author to introduce this tradition to the world. This book is translated in 12 languages. The name of this book is NAADI PREDICTIONS. I am specially thankful to Shri. Muthhu Kumar Samy who introduced me Sh. Shashikant Oak and arrange my meeting with Samy Sachudanandam in Tamilnadu.

I came in touch with this mysterious forecasting tradition in 2013 when I gave my thumb impression to search out my leaf and I was immense surprised to listen these prediction about my spiritual purpose. There was a great similarity in what was going in my subconscious and what has been inscribed on that leaf. I felt someone read my mind before 2500 years ago of my birth. However I know that distance of time and space has no matter for him, whose third eye is opened(as our mystic were).

These prediction are inscribed on palm leaf in ancient tamil poetic style. The predictions in this leaf is a glance of spiritual growth of a soul. All the mystic and philosophical terms are explained in this manuscript by Maharshi Agasthya. I submitted my spiritual leaf to Mr. Shashikant Oak as a spiritual heritage of Indian mysticism, for the better understanding of spiritual seekers. Its my privilege that he gave me a space in his research book. My chapter in the book is about my spiritual journey of South India in 2013 where I met with his holiness Samy Sachudanandam and I got my leaf about the spiritual purpose of my life.It was really one of an amazing experience me🌴Naadi Predictions

The level of the source of energy is important to spiritual uplift. Therefore, while choosing food, we should keep in mind the principle of light & reaction, because meditation is the journey of light and the source of energy will be as close as light; this journey will be equally enjoyable. We cannot escape the reaction of our own actions, because freedom is never uncountable. Therefore, our food must have both these characteristics- it should be near to light, and its reaction should be minimal. Both these characteristics are only in the vegetarian diet. Solar energy is the best form of energy. This is the first source of energy, the second source of energy is vegetables and the third source is non-veg. Any kind of spiritual progress is not possible without a vegetarian diet. All the mystics of the world stressed on this diet. The first philosophers of Asia & Europe was Buddha & Pythagoras. Both were vegetarian philosophers. For life, all vegetation depend on light and rest of all are depend on vegetation. If we look at the cycle of food, it is known that the beginning of the diet chain is from vegetation. The plants & trees convert solar energy into food by the method of photosynthesis. The meaning of the food chain is the transfer of energy from one organism to another as food. Every link in the food chain is called a nutrient level and energy loss occurs at every nutrient level. Therefore, if a middle link is removed, then the amount of energy increases, that means if a vegetable eater eats grains directly instead of the animals, then the vegetarian gets more energy from the non-vegetarians due to the small food chain. Nature did not create man for meat. Human is vegetarian by nature. Whatever is natural that is always general & is adoptable completely whole over life.

There is not a single person in this world who can survive completely on non-veg, whereas there are millions who live completely on vegetation. Non violence is the basic nature of life. Nobody wants violence with themselves. Spiritual growth without abandoning the carnivore is the same as if someone is climbing an escalator whose stairs is coming down at a higher speed than its ascent. Some people say that eggs can be eaten. But nature has made eggs for life’s journey. Eggs are the medium of the “Life transport system” of nature. The transport department of nature is tampered with eating eggs & reaction cannot be good. According to the theory of evolution, man has evolved from monkeys. The biggest prize of this evolution journey from amoeba to human is the Thumb. Thumb is directly connected to our mind. In all creatures, except for humans, the thumb is only with monkeys. The thumb has a secret relation with the vegetation. Thus who has a thumb, has been made for vegetables.

यह एक दिव्य अनुभव है। समाधि की अवस्था में यह बिंदु दोनों भवो के ठीक मध्य में प्रकट होता है और आत्मा को ठीक उसी प्रकार खींच लेता है। जैसे म्यान से तलवार खींच ली जाती है। यह बिंदु हमारे शरीर में आज्ञा चक्र पर है। इस स्थान को हम तीसरा तिल या दसवा द्वार भी कहते है। यह बिंदु खोजने से नहीं आता अपितु पूर्ण एकाग्रता की अवस्था में एकाएक प्रकट होता है और आत्मा को अपने भीतर समेट कर दूसरी तरफ भेज देता है। इस बिंदु का कोई स्थूल अस्तित्व नहीं है। अतः किसी भी भौतिक क्रिया का इससे कोई सम्बन्ध नहीं है। इसे ही संत साहित्य में एक नुक्ता, खसखस का दाना, नुक्ता- ए- सवैदा, घर दर, दसवा दरवाजा कहते है। जब तक एक भी विचार बाकि है तब तक यह बिंदु प्रकट नहीं होता और जब यह बिंदु प्रकट होता है तो हम कुछ भी सोच नहीं सकते। या यू कहे कि जब तक हमारा देहभान रहता तब तक जगत भान भी रहेगा। देह और जगत सह अस्तित्व हैं। देह और जगत से जोड़ने वाली चीज़ हमारा मन है तथा मन और विचार भी सह अस्तित्व है। विचारो के विलुप्त होने पर मन भी विलुप्त हो जाता हैं और मन के विलुप्त होने पर देह भान गायब हो जाता है और देहभान के न रहने पर जगत भान भी नहीं रहता। यह एक वैज्ञानिक प्रक्रिया है। जिस दिन भी यह घटना घटती है उसी दिन यह परम चेतन बिंदु प्रकट हो जाता है और आत्मा को शरीर से खींच कर सविकल्प समाधि की अवस्था में पहुंचा देता है।

अभी हम त्रिसत्तात्मक अवस्था में है अर्थात चेतन मन की वर्तमान अवस्था में तीन चीजों की सत्ता है- हम खुद, वह परमसत्ता और बाकि सबकुछ | इसे अध्यात्मिक विज्ञान में जीव, ब्रह्म और प्रकृति कहते है। सविकल्प समाधि की अवस्था में हम इस त्रैत से द्वैत के आयाम में पहुँच जाते है। वहां जीव और ब्रह्म ही रहते है, प्रकृति का लोप हो जाता है। इसे ही तुरीयावस्था कहते है तथा निर्विकल्प समाधि में अद्वैत की अवस्था आ जाती है यानि ब्रह्म के सिवाय कुछ भी शेष नहीं रहता। इसे तुरीयातीत अर्थात ब्राह्मी अवस्था कहा जाता है। यही परमानंद की अवस्था है। दरअसल यह अवस्था विचार के आयाम से परे है। इसीलिए कठ उपनिषद में लिखा- “जो अज्ञानी है वो अंधकार में है और जो ज्ञानी है वे उससे भी ज्यादा अंधकार में है।” जरा उस व्यक्ति की कल्पना करे जो diving equipment पहने हुए गलियों और बाजारों में घूम रहा हो और सोच रहा हो की ये समुद्री यंत्र उसकी चलने में सहायता कर रहे हैं, जिनका वजन ही लगभग 25 KG है, जो कि पानी में महसूस नहीं होता। ठीक यही स्थिति पारलौकिक ज्ञान के सन्दर्भ में बुद्धि की है।